A. BIOGRAFI AL-GHAZALI
Imam Al Ghazali r.a.h adalah tokoh ilmu sufi yang terkenal, lebih lebih
lagi di kalangan mereka yang mempelajari kitab kitab karangan beliau
seperti ihya ulumuddin,minhajul abidin,bidayah alhidayah dan lain lain
lagi.
Nama sebenar imam Alghazali ialah Muhamad bin Muhammad bin Muhammad bin
Ahmad Al ghazali Altusi.Beliau lebih dikenali dengan panggilan Alghazali
iaitu nisbah kepada kampung tempat kelahirannya iaitu ghazalah yg
terletak dipinggir bandar Tusi di dalam wilayah Kharasan, Parsi, (Iran).
Dengan itu Alghazali bererti org ghazalah, kemungkinan juga panggilan
tersebut dinisbahkan kepada bapanya seorang tukang tenun kain bulu yang
dalam bahasa arabnya dikatakan al-ghazzal.
Imam Alghazali juga digelar Abu hamid, yang bererti bapa kepada Hamid
iaitu dinisbahkan kepada anaknya. Beliau juga digelar hujjatul islam
iaitu suatu gelaran penghormatan yang diberikan kepadanya kerana
kejituan dan kekuatan hujjahnya di dalam membela agama islam.
Abu Hamid Muhammad Alghazali Altusi adalah seorang tokoh ulama' yang
luas ilmu pengetahuannya dan merupakan seorang pemikir besar dalam
sejarah falsafah islam dan dunia. Dalam ilmu feqah beliau bermazhab
syafie sementara dalam ilmu kalam beliau mengikuti aliran assyaari atau
ahlu sunnah wal jamaah. Beliau lahir pada tahun 450H bersamaan 1058M.
Bapanya adalah seorang miskin yang soleh, makan dari hasil usaha sendiri
menenun pakaian daripada bulu kemudian menjualnya di pekan Tusi.Beliau
sangat suka belajar ilmu agama dan mendampingi para ulama' sufi. Beliau
meninggal dunia semasa Alghazali dan saudaranya yang bernama Ahmad masih
kecil tetapi sempat menyerahkan sedikit wang saraan serta mewasiatkan
tentang pengurusan pembelajaran kedua anaknya itu kepada sahabatnya yang
miskin yang menjadi guru dan ahli tasawwuf.
Sahabatnya itu telah mendidik dan mengajar mereka berdua menulis
sehinggalah wang peninggalan bapanya habis.kemudian sahabat itu telah
menasihatkan Alghazali dua bersaudara agar pergi ke Tusi belajar di
sebuah sekolah yang didirikan oleh perdana menteri Nizam Al malik,yang
memberi saraan makan, pakain dan buku buku kepada pelajarnya. Beliau
sendiri tidak mampu menyara mereka berdua. Dengan itu, mereka berdua
meninggalkan ghazlah menuju Tusi. Di sana Alghazali belajar membaca,
menulis ,menghafal Al Quran, ilmu nahu, bahasa arab, ilmu matematik dan
juga ilmu feqah daripada As Syeikh Ahmad bin Muhammad ArRazakani.Beliau
amat suka mempelajari ilmu feqah dan perundangan islam sementara
saudaranya Ahmad amat suka mempelajari ilmu tasawwuf dan akhirnya
menjadi ahli sufi dan pendakwah yang masyhur digelar Abu AlFatuh.
Pada tahun 469H,Alghazali telah melanjtkan pelajarannya ke Jarjan
berguru dengan Abu Nasr Al Ismaili.Di sana beliau telah berkahwin
kemudian beliau pulang ke Tusi selama tiga tahun. Dalam masa ini beliau
belajar tasawwuf daripada Yusuf Annasaj,seorang sufi terkenal.
Dalam perjalanan pulang ke tusi daripada Jarjan,Alghazali telah dirompak
termasuk kertas catitan pelajarannya.Daripada peristiwa itulah beliau
mulai menghafal pelajarannya tidak lagi bergantung kepada nota catitan
lagi.
Pada tahun 471H, Alghazali berangkat menuju ke sekolah tinggi Nizmiyyah
di Naisabur. Di sana beliau belajar daripada Abu Almaa'li, Diyaauddin
Aljawaini yang terkenal dengan gelaran Imam haramain. Berbagai cabang
ilmu pengetahuan telah dipelajari daripadanya samada ilmu agama seperti
feqah dan ilmu kalam atau ilmu falsafah sepertimantik,jidal,hikmah dan
lain lain sehingga beliau mengetahui berbagai mazhab, perbezaan pendapat
masing masing dan beliau dapat menolak tiap tiap aliran yang dianggap
salah. Bahkan beliau dapat mengimbangi keilmuan gurunya itu.Di sini
beliau mula mengarang berbagai buku dan berbagai bidang, diantara buku
karangannya yang dikagumi gurunya ialah yang dinamakan al mankhul.
Sewaktu berada di Naisabur, Alghazali juga mempelajari teori dan amalan
tasawwuf daripada seorang alim fakih dan ketua ahli sufi disana yang
bernama Alfaramdi.Al ghazali juga belajar tasawwuf daripada Abu Bakar Al
warak dan Abu Bakar Altusi.
Selepas kematian gurunya, Alghazali telah berpindah ke Muaskar atau
askar,suatu tempat di Iraq, atas jemputan Nizam Almalik. Perdana menteri
dari Sultan Turki yang berkuasa di bawah pemerintahan khalifah
Abbasiyyah dari Baghdad. Di Muaskar, Alghazali diminta memberi
pengajaran ssekali dalam dua minggu dihadapan pembesar dan para ahli
ilmu disamping kedudukannya sebagai penasihat agung kepada perdana
menteri. Dengan itu kedudukannya semakin penting dikalangan
rasmi.Pengajian dua mingguan itu berlangsung selama lima tahun.
Selepas itu pada tahun 484H Alghazali telah dilantik menjadi Profesor kanan di universiti
Nizmiyyah di Baghdad.Waktu itu beliau baharu berusia 34
tahun.Perlantikan ke jawatan itu belum pernah diberikan kepada sesiapa
pun pada usia yang sebegitu muda,perlantikan itu adalah merupakan suatu
penghormatan tertinggi di dalam dunia islam ketika itu.
B. PEMIKIRANNYA
Siapa yang tidak mengenal Abu Hamid al-Ghazali (w. 505 H)? Semua orang
Islam mengenalnya, mulai dari kaum awam hingga para ulama dan kaum
terpelajar. Kemasyhuran al-Ghazali bahkan merambah kalangan di luar
Islam, terutama para orientalis.
Karya
tulis al-Ghazali sangat banyak dan mencakup berbagai disiplin ilmu. Ada
tasawuf, filsafat, ushul fikih, ilmu jiwa, fikih, logika, perbandingan
agama dan masih banyak lagi (hal. 22-24).
Menurut
Prof. Dr. Abdurrahman Badawi, karya tulis yang dinisbatkan kepada
al-Ghazali mencapai 445 kitab maupun risalah (Ali al-Mahdeli: 1997).
Jumlah yang sangat luar biasa bagi seorang al-Ghazali yang hanya hidup
selama 55 tahun. Karena ranah pengetahuannya yang sangat luas itulah,
para ulama menyebutnya sebagai Ensiklopedia Zaman ( Mausu’ah al-‘Ashr).
Kehebatan dan pujian yang ditujukan kepada al-Ghazali tidak hanya sampai
di situ. Sejarah mencatat, ada banyak tokoh yang memperoleh gelar
serupa. Namun, hanya al-Ghazali yang beroleh gelar Hujjatul Islam. Dan
ia pula yang menyandang titel Pembaharu Abad ke-5 H. Kita melihat, para
pakar sejarah berbeda pendapat mengenai siapa para pembaharu setiap
abad. Akan tetapi, mereka sepakat bahwa pembaharu abad pertama adalah
Umar bin Abdul Aziz; pembaharu abad kedua adalah Imam Syafi’i; dan
pembaharu abad kelima adalah Imam Abu Hamid al-Ghazali (hal. 26).
Gelar Hujjatul Islam dan pembaharu abad kelima tidak diperoleh
al-Ghazali dengan cuma-cuma. Ketika itu dunia Islam sedang dilanda
krisis. Ajaran islam telah terinfiltrasi oleh filsafat yang menyimpang
dan mendapat rongrongan dari aliran kebatinan. Maka dengan segenap
kemampuan yang dianugerahkan kepadanya, al-Ghazali tampil ke depan untuk
membersihkan ajaran Islam dari kerancuan-kerancuan filsafat dan
prasangka-prasangka kebatinan. (hal. 27-42)
Untuk menghadapi filsafat, setidaknya al-Ghazali telah menulis dua buah
buku, Tahafut al-Falasifah (kerancuan-kerancuan para filsuf) dan
al-Munqidz min al-Dhalal (penyelamat dari kesesatan). Dalam tahafut ia
menjelaskan bahwa kesalahan-kesalahan para filsuf terletak pada 20
permasalahan pokok. 17 di antaranya adalah perkara bid’ah dan 3 yang
lain bisa menyebabkan seseorang yang meyakininya menjadi kafir. Tiga
masalah itu adalah pernyataan mereka bahwa jasad manusia tidak
dibangkitkan pada hari pembalasan; Allah tidak mengetahui
perkara-perkara yang parsial (juz’iyyat), hanya yang universal
(kulliyyat); dan alam bersifat kekal-azali. (hal. 39)
Adapun melalui al-Munqidz, al-Ghazali memaparkan cabang-cabang ilmu yang
termasuk dalam filsafat. Ilmu-ilmu itu adalah matematika, logika, ilmu
alam, teologi, politik dan etika. Dari enam cabang ilmu tersebut, yang
membahayakan hanya teologi, terutama yang bersifat metafisik. Pada
bagian inilah para filsuf banyak menyeleweng dari ajaran agama.
Dalam membongkar kerancuan filsafat, ada beberapa hal menarik –
setidaknya menurut saya – dari diri al-Ghazali yang patut kita ambil
sebagai teladan. Pertama, al-Ghazali tidak memulai serangannya terhadap
filsafat kecuali setelah mempelajari dan memahaminya dengan baik,
sampai-sampai ia layak disebut sebagai salah satu filsuf itu sendiri.
Hal ini konsisten dengan pernyataannya dalam al-Munqidz, “Orang yang
tidak menguasai suatu ilmu secara penuh, tidak akan bisa membongkar
kebobrokan ilmu tersebut.” Dan sebagai bukti penguasaan al-Ghazali
terhadap filsafat adalah buku Maqashid Al-Falasifah (maksud-maksud para
filsuf) yang oleh al-Ghazali dimaksudkan sebagai pengantar terhadap
Tahafut, di samping buku-buku yang lain.
Kedua,
ia mengetahui benar medan yang dihadapinya. Ia tidak menyerang filsafat
sebagai satu kesatuan utuh, tetapi hanya metafisika yang menurutnya
(bisa) membahayakan Islam.
Musuh al-Ghazali yang lain adalah aliran kebatinan. Untuk menghadapi
mereka, al-Ghazali menulis lebih dari satu kitab yang di antaranya
adalah Fadhaih al-Bathiniyah (keburukan-keburukan aliran kebatinan),
Hujjah Al-Haq (dalil kebenaran) dan Mawahim Al-Bathiniyah
(prasangka-prasangka kebatinan). Aliran ini lebih berbahaya dari pada
filsafat karena mereka – sebagaimana disitir al-Ghazali dan Ibnul Jauzi –
menggunakan Islam sebagai kedok, padahal keyakinan dan prilaku mereka
yang sebenarnya bertentangan dengan ajaran-ajaran Islam. Kalau filsafat
hanya berada di menara gading dan bersifat elitis, maka aliran kebatinan
bisa merasuki masyarakat luas dalam berbagai bentuk sesuai dengan yang
dirasukinya. (hal. 57-62)
C. KRITIK AL-GHAZALI TERHADAP FILSAFAT
Kritik yang ditujukan al-Ghazali kepada para filsuf di masanya,
kadang-kadang menimbulkan persepsi yang salah mengenai sikap al-Ghazali
berkaitan dengan akal. Ada yang berpandangan bahwa dengan kritik
tersebut al-Ghazali telah melarang (ber)filsafat. Sebagian lain
mengatakan, akal harus tunduk di bawah kuasa hati. Dan
pandangan-pandangan lain yang pada intinya berusaha meng-subordinasi
akal.
Serangan al-Ghazali terhadap filsafat sebenarnya tidak dimaksudkan untuk
menyerangnya sebagai suatu pemikiran rasional yang mencari hakikat
sesuatu. Tidak. (hal 158). Ia mengkritik para filsuf karena mereka telah
menyalahgunakan akal. Atas nama akal, mereka telah menetapkan sesuatu
(di bidang metafisika) yang seharusnya dinafikan dan menafikan sesuatu
yang eksistensinya didukung oleh dalil-dalil dan argumen-argumen. (hal.
47).
Kalau kita meneliti Ihya’, Al-Munqidz, Al-Mustashfa, Tahafut dan
karya-karyanya yang lain, maka bisa dikatakan bahwa al-Ghazali lebih
dekat sebagai seorang Filsuf Muslim dari pada sebutan-sebutan yang lain.
Reinan mengatakan, “Belum ada filsuf arab yang memiliki pemikiran lebih
orisinil dari pada al-Ghazali.” (hal 54).
Al-Ghazali tidak pernah mengeliminasi peran akal sebagai salah satu
sumber pengetahuan. Bahkan dalam Ma’arij al-Quds, ia mengumpamakan akal
sebagai pondasi dan syariat (wahyu) sebagai bangunannya. Akal adalah
pondasi wahyu. Tanpa akal, tidak ada kenabian, tidak pula syariat. Tugas
akal adalah menetapkan eksistensi syariat dengan cara menetapkan
terlebih dahulu eksistensi pencipta dan kenabian. Dan apabila hal itu
telah dilakukan, maka tugas akal kemudian adalah bertemu (menerima)
wahyu. Atau dalam bahasa al-Ghazali: akal melepaskan dirinya dari posisi
sebagai hakim dalam urusan-urusan agama; dan untuk selanjutnya ia
tunduk dan patuh kepada wahyu. Teori “Kelemahan akal” (‘Ajzul ‘Aql) ini
mendahului teori serupa yang diusung oleh Immanuel Kant. (hal. 42-50,
107).
Selain yang telah disebutkan di atas, al-Ghazali memiliki konsep
“Meragukan” (Tasykik) yang mirip dengan konsep “cogito ergo sum”-nya
Rene Descartes. Ia menilai, barang siapa tidak meragukan, ia tidak
berpikir; siapa tidak berpikir, ia tidak melihat (kebenaran); dan siapa
tidak melihat, ia buta dan tersesat. (hal. 65, 106).
Meskipun al-ghazali telah mendapat pengakuan dan citra sangat positif
dari dunia Islam, ia – sebagai manusia biasa – pun menuai beberapa
kritik yang di antaranya sangat pedas, baik dari para ulama’ seangkatan
dengannya maupun masa kini. Di antara mereka adalah Abul Faraj Ibnul
Jauzi (w. 597 H). Ia mengumpamakan al-ghazali dengan seorang pencari
kayu akar di malam hari (tanpa penerangan). Hal ini terkait dengan
munculnya hadis-hadis palsu terutama dalam Ihya’. (hal. 114)
Tokoh lain yang tidak kalah keras adalah ibnu Taimiyah (w. 728 H).
Menurutnya, Ihya’ memuat beberapa padangan tentang tauhid yang
bertentangan dengan pandangan kaum salaf. Pandangan-pandangan itu
berasal dari filsafat. Ia menentang keras bahwa mempelajari ilmu logika
hukumnya fardhu kifayah karena sebagian hal yang terdapat dalam ilmu
tersebut salah dan sebagian lagi benar. Dan sebagian besar yang benar
pun tidak dibutuhkan oleh masyarakat karena secara fitrah mereka telah
mengetahuinya. Dalam hal ini ia menulis buku Naqdhu al-Mathiq(menolak
logika). Selain itu, ia meyalahkan al-Ghazali karena pengetahuan yang
dibangunnya telah bercampur dengan pegetahuan kaum sufi yang tidak
terpercaya. (hal. 116-117)
Buku karya Dr. Qardhawi ini terbagi menjadi dua bagian. Bagian pertama
mengupas pemikiran-pemikiran al-Ghazali seputar akal dan filsafat, akal
dan wahyu, kebatinan, pembaharuan agama, pembebasan pemikiran dari
fanatisme dan taklid, kritik terhadap keberagamaan masyarakat dan
pengaruh al-ghazali terhadap dunia Islam dan dunia Barat. Adapun bagian
kedua, ia membahas al-Ghazali di mata para pengkritiknya disertai
penilaian penulis terhadap masalah tersebut.
Buku ini tidak membahas secara detail pemikiran al-ghazali. Ia hanya
berusaha memaparkan mainstream pemikiran al-ghazali sehingga pembaca
mengetahui ke mana arah yang dituju al-Ghazali. Inilah – saya kira –
kekuatan buku ini. Ditambah lagi,
Dr.
Qardhawi sering mengutip secara langsung kata-kata al-ghazali pada
permasalahan-permasalahan yang bisa menimbulkan perdebatan (debatable).
Salah satu kekurangan buku ini menurut saya, adalah penulis kurang
tuntas dalam membahas masalah hadis palsu dan hadis tidak sahih yang
muncul dalam buku-buku al-Ghazali. Padahal, masalah ini mempunyai
urgensi tersendiri berkaitan dengan kredibilitas al-Ghazali dalam ilmu
hadis yang merupakan salah satu prasyarat utama seorang mujtahid. Namun
begitu, buku ini tetap merupakan karya yang patut dibaca oleh para
akademisi dan mereka yang bergelut dengan dunia pemikiran. Wallahu
a’lam.